（一）以德為本
人是有自由意志、有思想的動物。要將人民管理好，除了食衣住行的民生問題之外，更重要、關鍵的問題，是如何能讓百姓皆能夠依「善的意志」行動，讓人民和諧相處，進而提升為富而好禮的社會。如孔子的大同思想：「人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸，貨惡其棄於地也不必藏於己，力惡其不出於身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉」。所以就必須要有方法。 孟子曰：「離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。」即便是像堯舜如此有德性的君王，都必須具備有仁德的政策才能夠治理好天下。所以，要能平治天下，除了必須具備仁德之心外，必須要有仁德的政策。所以，這裡所謂的「仁政」蘊含了政府領導人必須有仁德之心，以及仁德之政策。
孔子認為一個國家的最高領導者的德行攸關國家的興亡。孔子說：君王的一句話可能可以讓國家興盛，但同樣也可能令國家衰敗。所以身為君王必須戰戰兢兢，如臨深淵，而無一事之敢疏忽。凡事以身作則，以身示道，以德服眾。所以孔子說「政者，正也。子帥以正，孰敢不正。」「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」「茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何！」「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。」只要君王身正、心正、言正、行正，自然以德化民，人民自然而然會歸順於君王，以君王為領導中心，如「水之就下，沛然誰能御之」，擋都擋不住，而無須以政令來規範百姓。反之，若君王己身不正，而要以政令來吆喝、懲戒人民，即便如此，人民也不會順從的。按孔子的說法，如果是嚴苛的政令，其比老虎食人更令人恐懼、討厭。孔子的政治理想是「道之以德，齊之以禮」，反對「道之以政，齊之以刑」，蓋前者以德以禮來化民，可以使人民有羞恥之心，下次不會再犯；而後者以政令刑罰來懲戒治民，雖然可一時讓人民害怕而不敢犯罪，然並不能培養羞恥之心，只能是一個偽君子。所以孔子希望每一個人都能成為彬彬君子，皆能自律自主，如此人民之間自然沒有「爭訟」，國家亦可以「勝殘去殺」，使「君君、臣臣、父父、子子」。如此，怎麼會有盜賊之事，甚至你鼓勵、獎賞他偷竊，他都是無動於衷的。另外，君王的德性亦表現在「道義的承擔」上。孔子說，一位賢君若有罪過，必須自己承擔，不要牽連百姓；相反的，若是百姓有罪過，君王必須將其懶在自己身上。所謂的「百姓有過，在予一人」。如此才能贏得民心。
（二）選賢舉能
從上文可以知道，一位在位者的德行攸關著人民的幸福，社會的和諧。所以一個國家在用人的標準上，當以德選才為本，以才能為末。更不能藏私，當要公心一片，為國家舉用賢德又有才能的人才，如此才是國家之福。除此之外，選賢舉能還可以避開小人。我們從歷史的興衰成敗中可以發現，一個國家的興盛與衰敗，不是偶然而沒有道理的。若夏桀王、商紂王之暴君，沒有不亡國的。而昏君往往沒有智慧去選賢舉能，旁邊盡是一些諂媚之奸臣，而忠臣便一一遠離。如唐玄宗下的奸臣李林甫便是一例。反之，若君王舉用賢才，奸詐小人知道沒有拍馬屁、巧言令色的機會，便會遠離官場。所以子夏說：「舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣！」而君王是否有道，攸關國家的世數。孔子說：「堯曰：『咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。』」、「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」一個世代之歷史的長短，並不在武力之強大與否，而決定在君王的德性。若沒有德性，上天便會將其權柄收回。所以孔子說，當諸侯國無道地制禮作樂、出兵打仗，則此諸侯國大概傳到十世，很少能繼續的。如果從大夫出，大概傳到五世，很少能繼續的。所以一個國家要歷史悠久，君王一定要積極培養德性，長養智慧，選賢舉能。而如何舉「賢」呢？孟子說：「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。」要之，要以人民的聲音為判斷的主要參考，然後仔細觀察其身心言動，才決定是否舉用，切勿聽片面之薦言，而貿然用人。
（三）德政
孟子說一個有不忍人之心的君王，必有不忍人之德政。所謂的「不忍人」就是不忍心於「人民」。故儒家政治思想主張「民貴君輕」。所以孔子說，為政者必須「尊五美、屏四惡、行九經」。
1. 尊五美
所謂的「五美」是指，「惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」孔子進一步解釋，所謂的「惠而不費」是指就人民能得到得利益之處，因而使他們有利，如此自己不是無所耗費嗎？「勞而不怨」是指選擇可以勞動的時間、情況與對象，再去勞動他們，如此又有誰會抱怨呢？「欲而不貪」是指一位君王當以「求仁」為當務之急，求仁得仁，如此又有何貪求呢？「泰而不驕」告訴君王：不因國家人數的多寡、勢力之大小，而對人民有所怠慢，如此才能安泰而不驕傲。「威而不猛」告誡君王要衣冠整齊，目不斜視，莊嚴地使人民望之而有所畏懼，展現威嚴而不凶猛的相貌。
2. 屏四惡
對人民有四件事情是絕對要避免的。即「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司。」所謂的「不教而殺謂之虐」是指不加教育便殺戮之，是殘酷不仁的。「不戒視成謂之暴」是指不加告誡便馬上要看到成績，是卒遽無漸的暴行。「慢令致期謂之賊」是指起先讓人民懈怠於事，最後又突然限期達成目標，這是切害之賊。「出納之吝謂之有司」是指該給人民多少的搞賞便要如實的給，不要貪吝，否則失信於人民，人民得不到他該得的，將不感懷其恩惠，謂之為有司。
3. 行九經
君王治理國家有九個不變的法則必須要遵守：「修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸候也。修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。」以修身培德為最重要，自然如道之挺立，不為外在的名利所動搖；其次要重用賢德之臣，如此小人自然遠離，如此君王則必然不惑於奸臣與錯誤的政策；要親愛自己的親人，如此族人、兄弟受其恩澤，自然不會有怨言相對；要尊敬大臣，大臣才會以禮相待，和合共識，如此才不會迷亂於朝政；要體恤、感懷每一位下臣，如此下臣必然會對君王忠心耿耿，赴湯蹈火；要愛民如子，則人民必然感召在君王的大德之下，改惡向善，以德為行；要勸勉各行各業的人民歸來，如此國家才會富裕；以寬和的態度招待遠方的異族，則四方之異族會因你的大德而歸順之。最後亦要感懷諸侯，與諸侯一條心，如此上下一條心，其他鄰近國家必然不敢輕易妄動。而這九個治國的不變綱要，必須以至誠的心來面對自己與人民，如此才能真正落實。以上簡述儒家主要的德政。當然不只這些，就實而言，例如要「謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。」意思是說要檢驗度量衡，審定禮樂制度，修復已廢除的機關工作，如此全國的政令就能暢通無阻。恢復已經被滅亡的國家，承繼已經斷絕的後代，釋放箕子之囚並推舉之復位。此三者皆人民之所願，故天下的人民就都會心悅誠服。對於一些民生、教育、或老人政策上，孟子也提出了看法：「
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹詳序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒」。要之，我們可以如此說，君王的德政是以人民為依歸的，這也就是儒家「民本」的政治思想。撰稿人：謝居憲，中央大學中國文學系博士後研究